《佛陀傳》
作者：一行禪師

原名:《故道白雲》

慈悲之愛，是沒有執著與分別心

波斯匿王單獨前往拜會佛陀，完全沒有守衛陪同。他只吩咐車夫把馬車在精舍的門外停下，自己走了進去。佛陀在他茅房的門前接見大王。互相作禮後，大王對佛陀坦誠地說：“喬達摩導師，人人都稱頌你為佛陀，一個證得圓滿覺悟的人。但我總是覺得，以你這般年紀而有此成就，實令人難以置信。就是比你年長很多的耆老大師，如富蘭那·迦葉、末迦梨·俱舍梨子、尼乾陀·若提子和刪阇夜·毗羅胝子，他們都未敢自認證得圓滿的覺行。就連阿耆多·翅舍欽婆羅和迦羅鳩馱·迦栴延也不例外。你認識這些大師嗎？”

佛陀答道：“陛下，我聽過他們所有的大名，更與其中數位相識。精神境界的證悟是不受年齡影響的。歲月並不是得道的保證。有幾樣東西是不容低估的，年幼的太子、小蛇、一點火花、和年少的僧人。太子雖仍年幼，但他具備了一個國君的宿命條件。一條小毒蛇，能在一瞬間致人於死地。所謂星星之火，可以燎原；一點火花便足以把整個城市化為灰盡。而年少的僧人，更可成就無上正覺！陛下，一個有智慧的人，是永遠不會小覷小太子、小蛇、小火花和小沙彌的。”

波斯匿王望著佛陀。他非常欣賞佛陀所說的。佛陀說得那麽氣定神閑，而內容卻精簡深奧。大王覺得佛陀是個可以信賴的人。他接著便發問最使他焦慮的問題了。

“喬達摩導師，一些人說你教他們不要去愛。他們說，是你告訴他們越是愛得深，痛苦憂惱便也越多。雖然我可以看到這裏面的一點道理，但我對這個看法，總是覺得有點不安。沒有愛，生命便似乎再沒什麽意義了。請替我解決這個問題吧。”

佛陀親切地望著大王。“陛下，你問得很好。很多人都會因你這個提問而得益。愛有很多種。我們先要細心認識每一種的愛。生命裏很需要有愛的存在，但並非那種基於色欲、情欲、執迷、有分別心和偏見的愛。陛下，有另一種愛，是生命裏極其需要的。這種愛包含著慈愛和悲憫心，或叫大慈和大悲。”

“一般人所說的愛，只限於父母子女、夫婦、家屬、宗親、和國民的互愛。這種愛的性質，都是依著‘我’和‘我的’的觀念而產生，因而是仍然糾纏於執著和分別心之內。人人都只想愛他們的父母、配偶、子女、孫兒、親屬和國民。就是因為被困於執著之中，他們往往在沒有事故發生的時候，已經開始憂慮意外降臨在心愛的人身上。當意外真的發生時，他們便會大受打擊，傷痛至極。至於有分別心的愛，則會產生偏見。人們對於他們圈子之外的人，可以變得毫不關心甚或歧視排斥。執著與分別心，都是導致自己和他人受苦的根源。陛下，所有人真正渴望著的愛，是慈愛和悲心。大慈或慈愛，是替別人帶來歡樂的心量。大悲或悲心，則是替別人解除苦難的胸懷。大慈和大悲都是不求回報的。慈愛和悲心亦不限於對自己的父母、配偶、子女、家屬、宗親和國民。這種愛，是遍及所有人和眾生的。在大慈和大悲裏，沒有絲毫的分別、‘我的’或‘非我的’的成份。正是因為沒有分別，因此也就沒有執著。大慈和大悲只會導致快樂和減輕痛苦。它們並不會帶來憂傷苦惱。沒有這種愛，生命便真如你說的，沒有意義了。有了慈愛和悲心，生命必會充滿平和、喜悅和滿足。陛下，你是一國之君。假若你實行慈愛和悲心，你的人民必定受惠。”

大王低頭深思。他再擡起頭來問佛陀：“我有家庭和國家要照顧。如果我不愛我的家庭和國家，那我怎能照顧它們呢？請替我闡明這點。”

“你當然應該愛你的家庭和百姓。但你的愛是可以伸展到他們之外的。你愛你的太子和公主，但這並不是說你便不能關心你國家裏所有的年輕男女。如果你這樣做，你現時有限的愛心，便可以變為全面包容的愛心，而全國的青年人就將成為你的兒女。這就是慈悲心的真義。這並不是空談理想。這是實際做得到的，尤其像你所居之位，就更加輕而易舉了。”

“那別國的青年又如何？”

“雖然他們不在你國土之內，但這也阻礙不了你對他國的青年像你待自己的子女一般啊。你愛你的子民，並不應構成你不能愛別國子民的理由啊。”

“但當他們不在我的管轄之下，我又怎能表示對他們的愛護呢？”

佛陀望著大王，“一個國家的興盛與安全，不應該是因為別國的衰弱和動亂而得來的。陛下，持久的太平盛世，是有賴所有國家的合作，同步邁向以大眾利益為首要的目標。如果你想憍薩羅能永享太平，又不希望你國內的年輕人戰死沙場，你便一定要幫助其他國家保持安定。要真正和平，外交和經濟政策必要依從慈悲的路線。在愛護你自己的子民之余，你也要同時愛護和關心其他的王國，如摩揭陀、伽屍、毗提訶、釋迦和拘利耶。

“陛下，我前一年回釋迦國探親，曾在喜馬拉雅山下住上數天。在那裏，我曾深省思索一些以非暴力為原則的政製。我發覺一個國家是可以不靠如監禁或死刑等武力來維持治安的。我曾與我的父親凈飯王商談過。我現在也藉此機會與你分享這些意念。一個培育慈悲心的君主，是不需要倚賴武力政策的。”

大王驚嘆：“妙！妙極！你說的話至為感人！你無疑是真正的開悟者！我答應你一定會對你所說的話詳加思慮。我將會透切地領會你教誨內的智慧。但現在，請許我問一個很簡單的問題。一般的愛，都含有分別、欲念和執著。依你所說，這些都會帶來憂悲苦惱。但一個人又怎可以無欲無執地去愛？我對子女的愛，應該怎樣才可避免憂慮和痛苦？”

佛陀答道：“我們得先看愛的性質。我們的愛，是應該給我們所愛的人帶來和平和幸福的。如果我們的愛存有占有的私心，我們便沒可能給他們平和快樂。相反，我們只會令他們感覺被困。這種愛不外是一種牢獄。當我們所愛的人再無法覺得快樂時，他們便會想辦法釋放自己，以能重獲自由。他們不會接受牢獄的愛。這種愛亦會因而逐漸變為憤恨。

陛下，你有聽聞十日前在舍衛城因為私愛而導致的悲劇嗎？當兒子要結婚的時候，這個母親認為是被人拋棄了。她不以兒子娶妻為多得一個女兒，反而覺得失去了兒子和被出賣。她因此由愛生恨，在這對年輕的夫婦食物中下毒，把他們殺死。

陛下！依覺悟之道，沒有了解便沒可能有愛。愛就是了解。你不了解便不能去愛。彼此不了解的夫婦，是不會相愛的。不了解的兄弟姐妹也不會互相愛護。父母子女沒有彼此了解，也很難互愛。假使你想你所愛的人快樂，你一定要學習去了解他們的苦惱與期望。當你了解他們，你便可以幫助他們舒解苦惱和達成願望。這才是真愛。如果你單是要他們跟隨你的意願而忽略了他們的需要，這便絕不是真愛。這只是占有和支配別人的欲望，以及試圖滿足自己需要的錯誤途徑。

陛下！憍薩羅的人民都有他們的苦惱和願望。如果你能了解這些，你便是真的愛護他們。朝廷裏百官也有他們的苦惱和願望。你了解他們的苦惱與願望，便可帶給他們歡樂。為此，他們便會一生都忠心於你。王後、太子和公主都有他們的苦惱和願望。你了解他們的苦惱和願望的話，便一定可以令他們快樂。當每人都享受著平和、幸福和喜悅的時候，你自己也就會知道什麽是平和、幸福和喜悅。這就是醒覺之道上愛的定義了。”

波斯匿王被深深感動。一向以來，沒有一個精神導師或婆羅門教士能打開他的心懷，使他對事理能夠有如此深入的體會。他想，這位導師的光臨，實在是國家的福氣。他希望成為佛陀的弟子。過了一會兒，他擡頭對佛陀說：“我很感激你贈給我多方面的至理明言。但我仍有一件事困擾著我。你說基於執欲之愛會帶來痛苦煩惱，而基於慈悲之愛可帶來平和幸福。我雖然看到慈悲之愛的無私和不自利，但我仍認為它會有痛苦煩惱。我愛我的人民。當他們受到如風災火患等天然災害的摧殘時，他們的痛苦我也感同身受。我相信你也會這樣反應。你看到別人生病或死亡時，你一定也感到痛苦。”

“又是一個很好的問題。你將會更深入地了解慈悲的體性。首先，你應該知道因執欲之愛所帶來的痛苦，要比因慈悲帶來的痛苦多上千倍。有兩種痛苦需要辨別，一種是完全沒用並且紛擾身心的；而另一種則是滋長關懷和責任感的。在面對別人受苦的情形時，基於慈悲的愛，可以供給我們做出正面反應的能量。而基於執欲之愛，則只會製造多一些焦慮和痛苦。慈悲實在是最有效救援行動的能源。大王！慈悲是必要的。慈悲心所產生的苦痛，是一種有能力幫助別人的痛苦。任何不能體會他人痛苦的人，根本不屑為人。

慈悲是了解的果實。修習覺察之道就是要體證生命的實相。這實相就是無常。一切都沒有永恒和個別的自體。一切總有一天會成為過去。當一個人看清事物的無常之性，他的視線便會變得平靜和諧。無常的存在不會為他的身心帶來困擾。因此，慈悲所引致的痛苦感覺，沒有其他痛苦來得沈重苦澀。慈悲之苦，只會增加一個人的力量。大王！你今天已聞得解脫之道的基本綱領。另一天，我會再和你分享更多的法要。”

波斯匿王的心裏充滿謝意。他起來向佛陀鞠躬頂禮。他知道他很快便會要求佛陀納他為在家弟子。他又知道摩利王後、祇陀太子和跋吉梨公主都已經對佛陀非常敬重。他希望一家人可以同時被接受皈依。他還知道自己的妹妹毗提醯和妹夫頻波娑羅王都已皈依佛陀。

那天晚上，摩利王後和跋吉梨公主都留意到大王的轉變。他似乎比平時平和意悅。她們知道這必定是與會晤過佛陀有關。雖然她們很想問大王有關他這次與佛陀的會面，但她們又認為等大王自己告訴他們會更適合。