《佛陀傳》
作者：一行禪師

原名:《故道白雲》

世法燃燒

每天早上，迦葉都會帶些食物來給佛陀，以免他要到村裏行乞。午食之後，佛陀會獨自在林蔭小徑或蓮池附近散步。稍後，迦葉便會與他在樹下或池邊切磋。與佛陀長時間的相處，更令迦葉明白到佛陀是如何地有智慧和德行。

一天晚上，滂沱的而勢一直延至天亮。尼連禪河的兩岸，水位都暴漲成災。附近的農田民居都被洪潮所淹。船艇四出救人。雖然迦葉的信眾可以及時登上高地，但他們卻沒找到喬達摩的蹤影。迦葉派出數只小艇去尋找他。最後，他才被發現站在遠處的山上。

洪水退得一如它暴漲得快。第二天早上，佛陀持著缽走往山下，到村裏視察村民受水災影響的情況。幸而沒有人被淹斃。村民都告訴佛陀，因為他們沒有太多財物，所以損失也自然輕微。

迦葉的門徒，開始重建他們被火燒去的祭火殿和在水災中被沖掉的房子。

一天下午，正當佛陀和迦葉一起站在尼連禪河畔時，迦葉說道：“喬達摩，那天你對我說過觀想一個人的色身、感受、思想、行念和意識。之後，我曾修習這種靜思觀想，而開始明了一個人的感受和思惟是可以斷定他一生的品質的。我也體會到在那五條川流裏，其實真的沒有任何恒常之性。同時，我也了解到所謂的獨立個體是虛幻不實的。我唯一不明白的，就是如果我們既無自性，為何還要修行出世之道?得到解脫的會是誰?”

佛陀問道：“迦葉，你承認痛苦是實相嗎?”

“喬達摩，我當然接納痛苦是生命的實相。”

“你同意痛苦的產生是有原因的嗎?”

“我是同意有痛苦，就必然是有其原因的。”

“迦葉，當痛苦的原因存在，痛苦也存在。當痛苦的原因消除，痛苦也就應該消除。”

“對，我可以明白當痛苦的原因消除，痛苦本身也自然會消除。”

“痛苦的主因是無明，又即對世間實相的錯誤見解。認為非恒常的是恒常就是無明。認為無自性的有其自性也是無明。貪欲、瞋恚、嫉妒以及無數的苦惱都是由無明生起。解脫之道就是去深入看清事物的真相，體會萬法的無常、無自性和互因互緣的關系。這才是消除無明之道。擺脫了無明，痛苦也就被超越。這才是真正的解脫。解脫本身根本就沒有必要有自我的個體。”

優樓頻螺迦葉默默地坐了一會，說：“喬達摩，我知造你所說的都是你所親證的。你的話並非表達概念而已。你說解脫是從精進禪定以洞悉事物的真相而得。那你是否認為所有的行儀、拜祭和誦經都是沒用的?”

佛陀指向河的對面，說：“迦葉，如果一個人想渡河到對岸，他會怎麽做?”

“如果水是淺的，他可以涉水過河。如果是深的，他便要泅水或坐船了。”

“我也同意。但如果他不能涉水、泅水或坐船，那又怎麽辦呢?又如果他只懂得站在此岸望著對岸，祈求對岸來到他的跟前，那你又會對這個人有什麽看法呢?”

“我會說他是十分愚蠢!”

“正是如此，迦葉!如果一個人不消除無明和知見的障礙，他是過不了河到解脫的彼岸的。就是他一生祈禱，也是徒然!”

迦葉忽然大哭起來，伏在佛陀腳下的地上。“喬達摩，我已荒廢了大半生。請你現在收我為徒，給我一個機會跟你修學解脫之道。”

佛陀攙扶迦葉起來，說道：“我絕不會遲疑收你為徒，但你的五百徒眾又怎樣呢?你走了之後，有誰可以帶導他們?”

迦葉答道：“喬達摩，讓我明天早上跟他們說吧。明天午後，我會讓你知道我的決定。”

佛陀說：“優樓頻螺的村童都稱我佛陀。”

迦葉有點驚奇，“那就是覺者的意思，對嗎？我也會這樣稱呼你。”

翌日清晨，佛陀往優樓頻螺村裏乞食。之後，他又前往蓮池那兒坐。下午，迦葉前來找他，告訴佛陀他的五百弟子也同意皈依佛陀為師。

第二天，優樓頻螺迦葉和他的信眾把須發剃掉，將頭發連同所有祭火神的器皿，全都扔進尼連禪河裏。他們向佛陀鞠躬行禮，並三次讀誦：我皈依佛，我此生修行大道的導師。我皈依法，它是了解與慈愛之道。我皈依僧，生活在和諧和覺察之中的團體。他們讀誦三皈依句語的聲音，回遍蕩個森林。

授戒的儀式完畢，佛陀為這些新比丘講說四聖諦，和怎樣觀察自己的呼吸、身體和心念。他又教他們如何乞食和在靜默中進食。他更囑咐他們要把從前所飼養作為祭品和食糧的牲畜釋放。

那天下午，佛陀與迦葉和他的十個大弟子會面，替他們講說醒覺之道的基本道理和商討有關組織僧團的最好方法。迦葉是個精於這方面的領導人。與佛陀商討後，他便安排有能力和經驗的比丘，去訓練年少的比丘，就像佛陀在鹿野苑的製度一樣。

第二天，優樓頻螺迦葉的弟弟那提迦葉，與他的門徒震驚地來找他的長兄。他和住在優樓頻螺下遊的三百弟子，前一天看到很多的辮子和火教祭具在河裏飄浮。他們因此恐怕教團和兄長遭遇浩劫。當那提迦葉抵達優樓頻螺時，剛巧是行乞時間。當他一個人也沒看到的時候，便真的以為教團必遇害無疑。但當比丘們陸續乞食回來，他們才知道原來教團已立願皈依喬達摩這個僧人。當優樓頻螺迦葉和佛陀回來時看到弟弟，他十分高興。他請弟弟與他到林中散步。他們出去了好一段時間。回來的時候，那提迦葉宣布他與他的三百弟子也想皈依佛陀。他們兩兄弟又派人去找另外的兄弟伽耶迦葉。就這樣，在七天之內，伽耶迦葉也和他的二百個弟子一同受戒成為比丘。他們三兄弟一向都以相親互愛見稱。他們分享著同樣的理想，一起成為佛陀的虔誠弟子。

一天行乞後，佛陀召集所有的比丘到伽耶的山上來。一千個比丘與佛陀及迦葉三兄弟默默進食。午食完畢，他們全部把視線轉向佛陀。

佛陀平靜安祥地坐在大石上，開示道：“比丘們，所有世法都在燃燒。什麽在燃燒?六樣感官——眼、耳、鼻、舌、身、意——全都在燃燒。六樣所感的塵境對象——色、聲、香、味、觸、法——全都在燃燒。六種意識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——全部都在燃燒。他們是被貪、瞋、癡之火焰燃燒。他們也是被生、老、病、死和痛苦、焦慮、煩躁、恐懼和絕望的火焰燃燒。

比丘們，每種感受，不論是甜是苦或非甜非苦，都在燃燒。感受的產生是來自感官、感官的對象和感覺意識。感受是被貪、瞋、癡之火焰所燃燒。感受是被生、老、病、死和痛苦、焦慮、煩躁、恐懼和絕望的火焰所燃燒。

“比丘們，不要讓貪、瞋、癡的火焰把你們吞噬。清楚體會一切法的無常性和互依性，以免成為由感官、感官的對象和感覺意識所形成的生死巨輪中的奴隸。”

一千個比丘留心細聽著。每人都深受感動。他們都高興找到了一條教他們看透世法的實相以達到解脫之道。堅定的信心在每個比丘的心坎內澎湃。

佛陀在伽耶逗留了三個月，以便教導比丘們，而他們都有很大的進展。迦葉兄弟成為佛陀的得力助手，替他分擔教導僧伽的工作。